Inori no Mori祈りの杜working title

Read, reflect, pray

Ullambana Sutra: Otobe Donkai’s 1931 Japanese rendering

仏説盂蘭盆経・意訳(乙部呑海訳)ぶっせつうらぼんきょう・いやく(おとべどんかい やく)

A historical Japanese rendering of Maudgalyāyana’s request for help for his mother and the Buddha’s teaching on gratitude, offerings and compassion. Distinct from the Chinese original.

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English meaning

About this English rendering

This site’s English rendering of the Japanese meaning guide, aligned with this edition. It is separate from the source words for recitation and is not an official liturgy. Sacred sounds are explained where possible, not given speculative literal translations. Historical beliefs, royal authority, illness and protection claims belong to the text; they are not present-day judgments, medical advice or guarantees of results.

Section 1

I, Ananda, in this way

heard the Buddha’s teaching.

Once the Buddha was at Jetavana, Anathapindika’s park, in Shravasti,

teaching many disciples

the unsurpassably precious teaching of the Tathagata

and guiding us.

Among the disciples was the venerable Maudgalyayana, a person of exceptionally rare understanding.

Therefore we honored him as Maha Maudgalyayana.

He first attained the six extraordinary powers: first, divine vision, seeing distant places and other worlds;

second, divine hearing, perceiving even distant sounds;

third, knowledge of others’ minds;

fourth, knowledge of past lives;

fifth, freely transporting the body;

sixth, knowing that the afflictions have been exhausted.

He wished to tell his deceased parents of this joy

and repay their care in raising him.

Then,

with the extraordinary power he had newly attained,

he surveyed worlds such as hell, hungry ghosts, animals, and asuras.

To his astonishment,

his deceased mother

had been born in the hungry-ghost realm of starvation,

unable to eat, suffering as mere skin and bones.

Seeing this, Maudgalyayana grieved deeply.

Immediately he filled a bowl with rice and brought it to his mother.

When the food arrived,

she took the bowl in her left hand

and tried to eat rice with her right.

But before reaching her mouth the rice became a mass of fire, and she could not eat a single mouthful.

Maudgalyayana, deeply devoted to his parents, wept bitterly at this sight.

He immediately returned to the Buddha

and described everything from beginning to end.

The Buddha said:

‘This is because

your deceased mother’s accumulated offences in former lives

have brought suffering in the hungry-ghost realm.

The great principle by which deeds bring results cannot be changed by your strength alone.

However devoted you are, even if your voice could move heaven and earth,

heavenly and earthly deities, demons, followers of non-Buddhist paths, Daoist adepts, and the Four Heavenly Kings cannot resolve it.

Only the extraordinary strength of the whole practicing monastic community can do so.

In the world, though these are called consequences of former deeds,

many find themselves in such pitiful conditions.

I will now teach the means of rescue

to free them from every sorrow and suffering.’

Having thus introduced the matter,

the Buddha continued speaking to Maudgalyayana:

‘Perform this on the fifteenth day of the seventh month,

the monks’ day of pravarana.

Pravarana follows the ninety-day communal retreat,

when the monks gathered there

each

ask one another whether their conduct has been at fault

and reflect upon it.

On that day, for ancestors going back seven generations,

or for parents still living who, through harmful deeds in former lives,

are in difficult circumstances,

prepare abundant delicious foods and fruits such as jujubes, apricots, peaches, and plums;

utensils for washing hands, feet, and body;

incense, oil, lamps, and candles;

mats and cushions—things considered good and beautiful in this world—arranged in bowls.

Offer them to the excellent monks gathered from every direction.

On this fifteenth day of the seventh month, the monks’ day of pravarana,

among all holy practitioners,

some enter meditation in the mountains, the Buddha’s honored practice.

Some progress through the four fruits of practice:

stream-entry, once-returning, non-returning, and the state beyond further learning, seeking arhatship free from afflictions.

Also,

some regulate the heart through walking meditation beneath trees.

Others freely employ the six extraordinary powers

and teach hearers and solitary awakened ones the four truths—suffering, its cause, cessation, and the path—

and the twelve links of dependent arising, the connections through which delusion and suffering arise,

guiding them.

Or

excellent beings in the ten bodhisattva stages

manifest the form of monks to guide people.

Within the community of practitioners,

all unite their hearts,

receive the offered food placed in bowls,

and are fully endowed with pure precepts.

The virtue of these holy practitioners is indeed praised as vast as the great ocean.

Therefore,

those making offerings to these monks on the day of pravarana

will see

their parents

and close relatives

released from the three painful realms of hell, hungry ghosts, and animals,

with food and clothing naturally provided,

and able to find peace.

If their parents are now

living in this world,

those parents will live long and happily.

Parents of the previous seven generations, even in hell or hungry-ghost realms, may be reborn in heaven’s radiant world.’

After teaching this,

the Buddha further, there and then,

solemnly addressed the many holy practitioners listening:

‘Everyone,

when receiving an offering,

first take to heart the donor’s household’s wish

and pray for it.

In Maudgalyayana’s case, for example,

for his deceased mother

and parents of the previous seven generations,

think that you are cultivating precious meditation together with them,

that through its power they may be rescued,

and pray that this may be so.

After offering such prayer,

receive the offering.

When receiving food, first offer it before the Buddha. In a stupa or temple, likewise place it before the Buddha.

Only after all the monks’ prayers have finished should you yourselves partake of the offered meal.’

When Shakyamuni finished this teaching,

the monk Maudgalyayana who had listened,

and the other disciples—described here as having awakened and entered the bodhisattva rank—all rejoiced greatly

and gratefully received the Buddha’s teaching.

Maudgalyayana’s grieving heart gradually cleared and he stopped weeping.

Through this precious working of the Buddha,

on that day,

his mother, from the long suffering of the hungry-ghost realm,

was able to emerge.

The venerable Maudgalyayana

addressed the Buddha:

‘Now my deceased mother, through the merit of Buddha, Dharma, and Sangha,

assisted by the monks’ extraordinary strength,

has left the suffering of the hungry-ghost realm.

Can all the Buddha’s disciples in the future likewise,

by practicing Ullambana,

nurture good roots for their living parents and parents of the previous seven generations,

freeing them from hungry-ghost suffering?

Is this possible?’

The Buddha said:

‘Maudgalyayana,

you have asked a very good question.

I was just about to speak of that very matter.

Listen well.

Now,

male monastics,

female monastics,

kings and crown princes,

ministers,

chief ministers,

those in the high offices called the three dukes,

all officials,

and all ordinary people—

everyone wishing to cherish their parents

should, for the parents who gave them birth

and parents of the previous seven generations,

on the fifteenth day of the seventh month, the day the Buddha rejoices,

the monks’ day of pravarana, arrange various delicious foods in Ullambana bowls

and offer them to the many monks. That is the method.

Then

pray that father and mother may be without illness or suffering,

maintaining a long life of a hundred years.

Also pray that parents of the previous seven generations,

if in the hungry-ghost realm,

may quickly leave it,

be reborn in human or heavenly worlds,

and live happily for a long time.

Therefore, as disciples of the Buddha,

those practicing care for parents

should, in every instant of breathing out and in,

always remember their parents

and parents of the previous seven generations,

praying that they may enter a boundlessly peaceful life.

Every year on the fifteenth day of the seventh month, with sincerity and filial compassion,

remember the parents who gave you birth,

perform Ullambana for them,

make offerings to the Buddha and monastic community,

and repay the kindness of the parents who raised and cherished you.

Therefore all who become the Buddha’s disciples

and compassionately cherish their parents in this way

should practice this Ullambana observance.’

Thus the Buddha spoke.

Then, beginning with Maudgalyayana,

the many disciples assembled

heard the Buddha’s precious Ullambana teaching, the teaching of rescue from suffering like hanging upside down,

and rejoiced greatly,

weeping tears of gratitude.

This is the story transmitting the origin of Ullambana.

Section 2

I, who have read this sutra or given a copy to others,

through the benefit of that good deed,

can nurture good roots and accomplish awakening.

May my merit reach many others as well,

helping them,

and may we together accomplish the unsurpassed Buddha’s way.

Source text and reading aid

Roman letters are provided for every line of this source text.

How to use the Roman letters

Roman letters follow the kana displayed in this site’s Japanese reader; some readings are editorial additions documented on the Japanese page. These are a reading aid, not restored Sanskrit or a recording of a temple’s chanting. Historical spellings (such as wo, wi, we and ha used as a particle) are kept. Double vowels and repeated vowels mark the written kana; rhythm and pronunciation can differ by tradition.

You can simply read the meaning or sit quietly. No recitation is required. For a temple or shrine’s own recitation, follow that tradition’s published guidance.

意訳本文(いやくほんぶん)

是(かく)の如(ごと)く私(わたくし)阿難(あなん)は、

kakuno gotoku watakushi ananha,

仏様(ほとけさま)の説法(せっぽう)を聞(き)いて居(お)ります。

hotokesamano seppouwo kiite orimasu.

ある時(とき)それは仏様(ほとけさま)が舎衛国(しゃえいこく)の祇樹給孤独園(ぎじゅぎっこどくおん)に在(あ)って、

aru tokisoreha hotokesamaga shaeikokuno gijugikkodokuonni atte,

多(おお)くの弟子達(でしたち)に、

ookuno deshitachini,

此(こ)の上(うえ)ない尊(とうと)き如来(にょらい)の教法(きょうほう)を説(と)いて、

kono uenai toutoki nyoraino kyouhouwo toite,

私共(わたくしども)を導(みちび)いて居(お)られていた時(とき)でした。

watakushidomowo michibiite orareteita tokideshita.

その弟子達(でしたち)のうちに目連尊者(もくれんそんじゃ)という世(よ)にも稀(まれ)なる悧発(りはつ)な方(かた)が居(お)りました。

sono deshitachinouchini mokurensonjatoiu yonimo marenaru rihatsuna kataga orimashita.

夫故(それゆえ)私共(わたくしども)は之(これ)を尊(とうと)んで大目犍連(だいもくけんれん)と呼(よ)んでいました。

soreyue watakushidomoha korewo toutonde daimokukenrento yondeimashita.

その目連(もくれん)が始(はじ)めて六通(ろくつう)——即(すなわ)ち天眼通(てんげんつう)、

sono mokurenga hajimete rokutsuu—— sunawachi tengentsuu,

天耳通(てんにつう)、

tennitsuu,

他心通(たしんつう)、

tashintsuu,

宿命通(しゅくめいつう)、

shukumeitsuu,

身如意通(しんにょいつう)、

shinnyoitsuu,

漏尽通(ろじんつう)の六(むっ)つの神通力(じんつうりき)を得(え)ましたので、

rojintsuuno muttsuno jintsuurikiwo emashitanode,

その喜(よろこ)びを亡(な)き父母(ふぼ)に告(つ)げ、

sono yorokobiwo naki fuboni tsuge,

今迄(いままで)の育(そだ)ての恩(おん)に報(むく)るようと思(おも)って、

imamadeno sodateno onni mukuruyouto omotte,

そこで、

sokode,

この度(たび)得(え)ました通力(つうりき)で、

kono tabi emashita tsuurikide,

地獄(じごく)餓鬼(がき)畜生(ちくしょう)修羅(しゅら)と方々(ほうぼう)の世間(せけん)を御覧(ごらん)になりました所(ところ)が、

jigoku gaki chikushou shurato houbouno sekenwo goranninarimashita tokoroga,

驚(おどろ)くここには、

odorokukokoniha,

目連(もくれん)の亡(な)き母(はは)は、

mokurenno naki hahaha,

餓鬼道(がきどう)に生(せい)を享(う)けていて、

gakidouni seiwo uketeite,

御飯(ごはん)も食(た)べられずに骨(ほね)と皮(かわ)ばかりになって苦(くる)しんでいました。

gohanmo taberarezuni honeto kawabakarininatte kurushindeimashita.

之(これ)を見(み)た目連(もくれん)は非常(ひじょう)に悲(かな)しみました。

korewo mita mokurenha hijouni kanashimimashita.

早速(さっそく)鉢(はち)に御飯(ごはん)を盛(も)ってその亡(な)き母(はは)に餉(おく)りました。

sassoku hachini gohanwo mottesono naki hahani okurimashita.

御母(おかあ)さんは御飯(ごはん)が来(き)たものだから、

okaasanha gohanga kitamonodakara,

左手(ひだりて)で鉢(はち)をうけて、

hidaritede hachiwoukete,

右手(みぎて)で中(なか)の御飯(ごはん)をつまんで食(た)べようと致(いた)しました。

migitede nakano gohanwotsumande tabeyouto itashimashita.

ところが御飯(ごはん)が未(ま)だ口(くち)に入(はい)らないうちに火(ひ)の団子(だんご)となるので目連(もくれん)のお母(かあ)さんは遂(とう)とう一口(ひとくち)も食(た)べることが出来(でき)ませんでした。

tokoroga gohanga mada kuchini hairanaiuchini hino dangotonarunode mokurennoo kaasanha toutou hitokuchimo taberukotoga dekimasendeshita.

孝心深(こうしんぶか)い目連様(もくれんさま)はこの有様(ありさま)を御覧(ごらん)になって非常(ひじょう)に泣(な)き悲(かな)しみました。

koushinbukai mokurensamahakono arisamawo goranninatte hijouni naki kanashimimashita.

そして直(ただち)に仏様(ほとけさま)の下(もと)に馳(は)せ戻(もど)って、

soshite tadachini hotokesamano motoni hase modotte,

精(くわ)しく一分始終(いちぶしじゅう)を申(もう)し上(あ)げました。

kuwashiku ichibushijuuwo moushi agemashita.

仏様(ほとけさま)は申(もう)されました。

hotokesamaha mousaremashita.

それは、

soreha,

お前(まえ)の亡(な)き母(はは)は前世(ぜんせ)の深(ふか)き罪罰(ざいばつ)によって、

o maeno naki hahaha zenseno fukaki zaibatsuniyotte,

斯(かく)の如(ごと)き餓鬼道(がきどう)の苦(くる)しみを嘗(な)めているのである。

kakuno gotoki gakidouno kurushimiwo nameteirunodearu.

この業報(ごうほう)の大法則(だいほうそく)は決(けっ)してお前(まえ)一人(ひとり)の力(ちから)でドウするわけにも行(ゆ)かぬ。

kono gouhouno daihousokuha kesshiteo mae hitorino chikaradedousuruwakenimo yukanu.

汝(なんじ)如何(いか)に孝順(こうじゅん)にして声(こえ)天地(てんち)を動(うご)かすと雖(いえど)も、

nanji ikani koujunnishite koe tenchiwo ugokasuto iedomo,

天神(てんじん)・地祇(ちぎ)・邪魔(じゃま)・外道(げどう)・道士(どうし)・四天王神(してんのうじん)も亦(また)奈何(いかん)ともする能(あた)わざる所(ところ)のものである。

tenjin chigi jama gedou doushi shitennoujinmo mata ikantomosuru atawazaru tokoronomonodearu.

之(これ)は只々(ただただ)衆僧威神(しゅうそういじん)の力(ちから)によるの外(ほか)はないのである。

koreha tadatada shuusouijinno chikaraniyoruno hokahanainodearu.

世(よ)には前世(ぜんせ)の業報(ごうほう)とは言(い)い乍(なが)ら、

yoniha zenseno gouhoutoha ii nagara,

斯(か)く哀(あわ)れな者(もの)が多(おお)いによって、

kaku awarena monoga ooiniyotte,

我(われ)は今(いま)その救済法(きゅうさいほう)を説(と)いて、

wareha imasono kyuusaihouwo toite,

一切(いっさい)の憂苦(ゆうく)を離脱(りだつ)さしたいと思(おも)う。

issaino yuukuwo ridatsusashitaito omou.

そう前提(ぜんてい)されまして、

sou zenteisaremashite,

仏様(ほとけさま)は目連尊者(もくれんそんじゃ)に向(むか)って更(さら)に言(い)いました。

hotokesamaha mokurensonjani mukatte sarani iimashita.

七月十五日(しちがつじゅうごにち)、

shichigatsujuugonichi,

僧自恣(そうじし)の日(ひ)、

soujishino hi,

これは九旬(くじゅん)の安居(あんご)が終(おわ)って、

koreha kujunno angoga owatte,

その会中(えちゅう)に在(あ)った坊(ぼう)さん達(たち)が、

sono echuuni atta bousan tachiga,

思(おも)い思(おも)いに、

omoi omoini,

自分(じぶん)の行動(こうどう)の善(よ)し悪(あ)しを批評(ひひょう)したり、

jibunno koudouno yoshi ashiwo hihyoushitari,

又(また)反省(はんせい)したりする日(ひ)である。

mata hanseishitarisuru hidearu.

その日(ひ)に七世(しちせ)を遡(さかのぼ)った昔(むかし)の先祖(せんぞ)や、

sono hini shichisewo sakanobotta mukashino senzoya,

また現在(げんざい)の父母(ふぼ)が前世(ぜんせ)の悪業(あくごう)によって、

mata genzaino fuboga zenseno akugouniyotte,

厄難(やくなん)の中(なか)にいる者(もの)の為(ため)に、

yakunanno nakaniiru monono tameni,

沢山(たくさん)のうまいもの乃(すなわ)ち棗(なつめ)・杏(あんず)・桃(もも)・李(すもも)のような五果(ごか)や、

takusannoumaimono sunawachi natsume anzu momo sumomonoyouna gokaya,

澡手(そうしゅ)・洗足(せんぞく)・沐浴(もくよく)の具(ぐ)や、

soushu senzoku mokuyokuno guya,

又(また)香(こう)や油(あぶら)や燈燭(とうしょく)、

mata kouya aburaya toushoku,

拝敷蒲団(はいしきふとん)やこの世(よ)にありとあらゆる善美(ぜんび)と思(おも)うものを盆中(ぼんちゅう)において、

haishikifuton'yakono yoniaritoarayuru zenbito omoumonowo bonchuunioite,

十方(じっぽう)の偉(えら)い坊(ぼう)さん達(たち)に供養(くよう)しなさい。

jippouno erai bousan tachini kuyoushinasai.

この七月十五日(しちがつじゅうごにち)乃(すなわ)ち僧自恣(そうじし)の日(ひ)は、

kono shichigatsujuugonichi sunawachi soujishino hiha,

一切(いっさい)の聖衆(しょうじゅ)、

issaino shouju,

或者(あるもの)は山間(さんかん)に在(あ)って仏(ほとけ)の聖行(しょうぎょう)である禅定(ぜんじょう)をしてるものもあるし、

arumonoha sankanni atte hotokeno shougyoudearu zenjouwoshiterumonomoarushi,

又(また)或者(あるもの)は四道果(しどうか)といって、

mata arumonoha shidoukatoitte,

予流(よる)・一来(いちらい)・不還(ふげん)・無学(むがく)の羅漢果(らかんか)を得業(とくごう)する者(もの)もあるし、

yoru ichirai fugen mugakuno rakankawo tokugousuru monomoarushi,

又(また)或者(あるもの)は、

mata arumonoha,

樹下(じゅげ)に在(あ)って仏行(ぶつぎょう)である経行(きんひん)というものをやってるものもあるし、

jugeni atte butsugyoudearu kinhintoiumonowoyatterumonomoarushi,

又(また)或者(あるもの)は六神道(ろくじんどう)を自在(じざい)に得(え)て、

mata arumonoha rokujindouwo jizaini ete,

声聞(しょうもん)・縁覚(えんがく)の人達(ひとたち)に苦集滅道(くしゅうめつどう)の四諦(したい)の理(り)や、

shoumon engakuno hitotachini kushuumetsudouno shitaino riya,

十二因縁(じゅうにいんねん)の道理(どうり)を説(と)いて、

juuniinnenno douriwo toite,

教化(きょうか)するものもある。

kyoukasurumonomoaru.

あるいは、

aruiha,

十地(じゅうじ)の菩薩大人(ぼさつだいにん)、

juujino bosatsudainin,

権現(ごんげん)の比丘(びく)、

gongenno biku,

大衆(だいしゅ)のなかに在(あ)って、

daishunonakani atte,

皆同一心(みなどういっしん)となって、

minadouisshintonatte,

供養(くよう)の鉢多羅飯(はったらはん)を受(う)けて、

kuyouno hattarahanwo ukete,

清浄(しょうじょう)の戒(かい)を具足(ぐそく)するものもある。

shoujouno kaiwo gusokusurumonomoaru.

これ等(ら)聖衆(しょうじゅ)の為(な)して居(お)るその道行(どうぎょう)というものは実(じつ)に其(そ)の徳(とく)大海(たいかい)の汪洋(おうよう)たるにさも似(に)たりと讃嘆(さんたん)出来(でき)る程(ほど)である。

kore ra shoujuno nashite orusono dougyoutoiumonoha jitsuni sono toku taikaino ouyoutarunisamo nitarito santan dekiru hododearu.

それ故(ゆえ)、

sore yue,

これ等(ら)自恣(じし)の日(ひ)の僧衆(そうしゅ)に、

kore ra jishino hino soushuni,

供養(くよう)する者(もの)は、

kuyousuru monoha,

その父母(ふぼ)、

sono fubo,

六親眷属(ろくしんけんぞく)が、

rokushinkenzokuga,

地獄(じごく)餓鬼(がき)畜生(ちくしょう)の三塗(さんず)の苦(く)を解脱(げだつ)することを得(え)て、

jigoku gaki chikushouno sanzuno kuwo gedatsusurukotowo ete,

衣食(いしょく)自然(しぜん)に備(そな)わり、

ishoku shizenni sonawari,

安穏(あんのん)になることが出来(でき)るのである。

annonninarukotoga dekirunodearu.

乃(すなわ)ち父母(ふぼ)が現在(げんざい)に生(い)きて、

sunawachi fuboga genzaini ikite,

ましまさば、

mashimasaba,

その父母達(ふぼたち)は福楽百年(ふくらくひゃくねん)なるべく、

sono fubotachiha fukurakuhyakunennarubeku,

又(また)過去七世(かこしちせ)の父母(ふぼ)(若(も)し地獄(じごく)餓鬼等(がきとう)にありとも)は天上華光(てんじょうけこう)の世界(せかい)に生(うま)れ代(かわ)ることが出来(でき)るのでもある。

mata kakoshichiseno fubo ( moshi jigoku gakitouniaritomo) ha tenjoukekouno sekaini umare kawarukotoga dekirunodemoaru.

恁(こ)う仏様(ほとけさま)は説(と)いた後(のち)、

kou hotokesamaha toita nochi,

更(さら)にそこに、

saranisokoni,

聴聞(ちょうもん)していた沢山(たくさん)の聖衆(しょうじゅ)に向(むか)って厳然(げんぜん)と仰(おお)せられました。

choumonshiteita takusanno shoujuni mukatte genzento ooseraremashita.

皆(みな)の衆(しゅう)よ、

minano shuuyo,

供養(くよう)を受(う)ける時(とき)は、

kuyouwo ukeru tokiha,

先(ま)ずその施主家(せしゅけ)の心持(こころもち)を汲(く)んで、

mazusono seshukeno kokoromochiwo kunde,

その心持(こころもち)を呪願(じゅがん)せねばならぬ。

sono kokoromochiwo jugansenebanaranu.

例(たと)えば目連(もくれん)の場合(ばあい)ならば、

tatoeba mokurenno baainaraba,

その目連(もくれん)の亡(な)き母(はは)、

sono mokurenno naki haha,

及(およ)び七世(しちせ)の父母(ふぼ)の為(ため)に、

oyobi shichiseno fubono tameni,

自分等(じぶんら)は彼等(かれら)と一緒(いっしょ)に尊(とうと)き禅定(ぜんじょう)を修(しゅ)している。

jibunraha karerato isshoni toutoki zenjouwo shushiteiru.

乃(すなわ)ちその禅定力(ぜんじょうりき)によって彼等(かれら)は救(すく)われるであろう。

sunawachisono zenjourikiniyotte kareraha sukuwarerudearou.

どうか恁(こ)うありたいものだと、

douka kouaritaimonodato,

こう呪願(じゅがん)して後(のち)、

kou juganshite nochi,

供養(くよう)を受(う)けるのである。

kuyouwo ukerunodearu.

そしてその食物(しょくもつ)を受(う)けたなら先(ま)ずそれを仏前(ぶつぜん)に供(そな)え塔寺(とうじ)の中(なか)にあってもやはり仏前(ぶつぜん)に供(そな)え、

soshitesono shokumotsuwo uketanara mazusorewo butsuzenni sonae toujino nakaniattemoyahari butsuzenni sonae,

そして衆僧(しゅうそう)の呪願(じゅがん)終(おわ)った後(のち)に自(みずか)ら供養(くよう)の食(じき)を受(う)けるのである。

soshite shuusouno jugan owatta nochini mizukara kuyouno jikiwo ukerunodearu.

恁(こ)う御釈迦様(おしゃかさま)が述(の)べ終(おわ)った時(とき)、

kou oshakasamaga nobe owatta toki,

それを聴聞(ちょうもん)していた目連比丘(もくれんびく)や、

sorewo choumonshiteita mokurenbikuya,

その他(た)の御弟子達(おでしたち)(但(ただ)し何(いず)れも覚(さと)りを開(ひら)いて菩薩(ぼさつ)の位(くらい)に入(い)ってる者(もの))は皆(みな)非常(ひじょう)に喜(よろこ)んで、

sono tano odeshitachi ( tadashi izuremo satoriwo hiraite bosatsuno kuraini itteru mono) ha mina hijouni yorokonde,

この御仏(みほとけ)の御説法(ごせっぽう)を有難(ありがた)く思(おも)うのでありました。

kono mihotokeno goseppouwo arigataku omounodearimashita.

今(いま)は泣(な)き悲(かな)しんでいた目連(もくれん)もいつか釈然(しゃくぜん)として泣(な)くのを止(や)めました。

imaha naki kanashindeita mokurenmoitsuka shakuzentoshite nakunowo yamemashita.

恁(こ)うした有難(ありがた)い御仏(みほとけ)の功力(くりき)によって、

koushita arigatai mihotokeno kurikiniyotte,

是(こ)の日(ひ)、

kono hi,

目連尊者(もくれんそんじゃ)の母(はは)は永(なが)い餓鬼道(がきどう)の苦(くる)しみから、

mokurensonjano hahaha nagai gakidouno kurushimikara,

脱(のが)れることが出来(でき)ました。

nogarerukotoga dekimashita.

目連尊者(もくれんそんじゃ)は、

mokurensonjaha,

仏様(ほとけさま)に言(い)いました。

hotokesamani iimashita.

いま私(わたくし)の亡(な)き母(はは)は三宝功徳(さんぽうくどく)の力(ちから)、

ima watakushino naki hahaha sanpoukudokuno chikara,

衆僧威神(しゅうそういじん)の力(ちから)を蒙(こうむ)ることによって、

shuusouijinno chikarawo koumurukotoniyotte,

この餓鬼(がき)の苦(くる)しみから脱(のが)れることが出来(でき)ましたが、

kono gakino kurushimikara nogarerukotoga dekimashitaga,

今後(こんご)一切(いっさい)の仏弟子(ぶつでし)たるものは、

kongo issaino butsudeshitarumonoha,

こうした盂蘭盆(うらぼん)の行持(ぎょうじ)を修(しゅ)することによって、

koushita urabonno gyoujiwo shusurukotoniyotte,

現在(げんざい)の父母(ふぼ)や又(また)七世(しちせ)の父母(ふぼ)の為(ため)に善根(ぜんこん)を植(う)え、

genzaino fuboya mata shichiseno fubono tameni zenkonwo ue,

餓鬼(がき)の苦(くる)しみから脱(のが)れしめることが出来(でき)ましょうか、

gakino kurushimikara nogareshimerukotoga dekimashouka,

如何(いかが)なものでしょう。

ikaganamonodeshou.

仏様(ほとけさま)は言(い)いました。

hotokesamaha iimashita.

目連(もくれん)よ、

mokuren'yo,

お前(まえ)の質問(しつもん)は大変(たいへん)よろしい。

o maeno shitsumonha taihen'yoroshii.

そのことを今(いま)私(わたくし)は言(い)おうと思(おも)ってた所(ところ)である。

sonokotowo ima watakushiha iouto omotteta tokorodearu.

先(ま)ず聞(き)きなさい。

mazu kikinasai.

さて、

sate,

比丘(びく)、

biku,

比丘尼(びくに)、

bikuni,

国王太子(こくおうたいし)、

kokuoutaishi,

大臣(だいじん)、

daijin,

宰相(さいしょう)、

saishou,

三公(さんこう)、

sankou,

百官(ひゃっかん)、

hyakkan,

下万民庶人(しもばんみんしょにん)に至(いた)るまで、

shimobanminshoninni itarumade,

親(おや)に孝行(こうこう)せんと思(おも)うものは、

oyani koukousento omoumonoha,

皆応(みなまさ)に自分(じぶん)を生(う)んで下(くだ)さった父母(ふぼ)や、

minamasani jibunwo unde kudasatta fuboya,

また過去七世(かこしちせ)の父母(ふぼ)の為(ため)に、

mata kakoshichiseno fubono tameni,

七月十五日(しちがつじゅうごにち)(仏歓喜(ぶつかんぎ)の日(ひ)、

shichigatsujuugonichi ( butsukangino hi,

僧自恣(そうじし)の日(ひ))にいろいろのおいしいものを盂蘭盆(うらぼん)の中(なか)に安置(あんち)して、

soujishino hi) niiroironooishiimonowo urabonno nakani anchishite,

多(おお)くの坊(ぼう)さん達(たち)に供養(くよう)するのが法(ほう)である。

ookuno bousan tachini kuyousurunoga houdearu.

そして、

soshite,

どうか父上(ちちうえ)も母上(ははうえ)も無病息災(むびょうそくさい)で何(なん)の苦労(くろう)もなく、

douka chichiuemo hahauemo mubyousokusaide nanno kuroumonaku,

百年(ひゃくねん)の寿命(じゅみょう)を保(たも)って頂(いただ)きたい。

hyakunenno jumyouwo tamotte itadakitai.

又(また)過去七世(かこしちせ)の父母等(ふぼとう)にして、

mata kakoshichiseno fubotounishite,

若(も)し餓鬼道(がきどう)にあるならば、

moshi gakidouniarunaraba,

速(すみや)かにそこを離脱(りだつ)して、

sumiyakanisokowo ridatsushite,

人間(にんげん)や天上界(てんじょうかい)に生(うま)れ代(かわ)り、

ningen'ya tenjoukaini umare kawari,

永(なが)く福楽(ふくらく)するのである。

nagaku fukurakusurunodearu.

故(ゆえ)に是(こ)の仏弟子(ぶつでし)、

yueni kono butsudeshi,

孝順(こうじゅん)を修(しゅ)する者(もの)は、

koujunwo shusuru monoha,

一刻一刻(いっこくいっこく)出(で)る息(いき)引(ひ)く息(いき)念々(ねんねん)の間(あいだ)にも、

ikkokuikkoku deru iki hiku iki nennenno aidanimo,

常(つね)に父母(ふぼ)、

tsuneni fubo,

乃至七世(ないししちせ)の父母(ふぼ)を憶(おも)って、

naishishichiseno fubowo omotte,

窮(きわま)り無(な)きの生涯(しょうがい)に入(はい)って貰(もら)いたいものであると恁(こ)う呪願(じゅがん)するのである。

kiwamari nakino shougaini haitte moraitaimonodearuto kou jugansurunodearu.

毎年(まいねん)七月十五日(しちがつじゅうごにち)に心(こころ)の誠(まこと)を尽(つく)して孝順慈悲(こうじゅんじひ)の心(こころ)を以(もっ)て、

mainen shichigatsujuugonichini kokorono makotowo tsukushite koujunjihino kokorowo motte,

自分(じぶん)を産(う)んで呉(く)れた父母(ふぼ)を憶(おも)って、

jibunwo unde kureta fubowo omotte,

為(た)めに盂蘭盆(うらぼん)の行持(ぎょうじ)を修(しゅ)して、

tameni urabonno gyoujiwo shushite,

仏様(ほとけさま)や坊(ぼう)さん達(たち)に供養(くよう)をして、

hotokesamaya bousan tachini kuyouwoshite,

以(もっ)て父母長養慈愛(ふぼちょうようじあい)の恩(おん)に報(むく)いなければならんのである。

motte fubochouyoujiaino onni mukuinakerebanarannodearu.

さればあらゆる仏弟子(ぶつでし)にして、

sarebaarayuru butsudeshinishite,

斯(か)く父母慈孝(ふぼじこう)の念(ねん)を憶(おも)うものは、

kaku fubojikouno nenwo omoumonoha,

当(まさ)にこの盂蘭盆(うらぼん)の法(ほう)を修(しゅ)すべきである。

masanikono urabonno houwo shusubekidearu.

恁(こ)う仏様(ほとけさま)は仰(おお)せられました。

kou hotokesamaha ooseraremashita.

時(とき)に目連尊者(もくれんそんじゃ)はもとより、

tokini mokurensonjahamotoyori,

そこに集(つど)っていた多(おお)くの仏弟子達(ぶつでしたち)は、

sokoni tsudotteita ookuno butsudeshitachiha,

この尊(とうと)き御仏(みほとけ)の盂蘭盆(うらぼん)乃(すなわ)ち救倒懸(きゅうとうけん)の説法(せっぽう)を聴(き)くことを得(え)て、

kono toutoki mihotokeno urabon sunawachi kyuutoukenno seppouwo kikukotowo ete,

非常(ひじょう)に喜(よろこ)び、

hijouni yorokobi,

有難(ありが)た涙(なみだ)にむせんだことでした。

arigata namidanimusendakotodeshita.

これが盂蘭盆(うらぼん)の因縁(いんねん)であります。

korega urabonno innendearimasu.

付記・回向(読者心に念ず)(ふき・えこう(どくしゃ こころにねんず))

この経(きょう)を読(よ)み又(また)は施本(せほん)した私(わたくし)は、

kono kyouwo yomi mataha sehonshita watakushiha,

その功徳(くどく)によって、

sono kudokuniyotte,

善根(ぜんこん)を植(う)え菩提(ぼだい)を成就(じょうじゅ)し得(う)るのであるが、

zenkonwo ue bodaiwo joujushi urunodearuga,

何卒(なにとぞ)その私(わたくし)の功徳(くどく)は他(ほか)の多(おお)くの人々(ひとびと)の上(うえ)に回(めぐ)り向(むか)って、

nanitozosono watakushino kudokuha hokano ookuno hitobitono ueni meguri mukatte,

その人等(ひとら)の為(ため)(利益(りやく))になるように、

sono hitorano tame ( riyaku) ninaruyouni,

そして共々(ともども)に無上(むじょう)のこの仏道(ぶつどう)を成就(じょうじゅ)したいと願(ねが)うものである。

soshite tomodomoni mujounokono butsudouwo joujushitaito negaumonodearu.

Connected kami and buddhas

These connections include figures addressed, mentioned, or associated by tradition. They do not assign a universal recitation practice.

Sources and edition (1)

English explanations on this page were prepared by Inori no Mori from the cited text and its Japanese explanations. They are not an official translation or a prescribed liturgy.

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